【篇一：常思处世为方圆】

人各有志。因为人之处世各有所思所想，因而它们待人处物的方式也就不同。着细微的点滴也决定了他们的社会地位、亲情友谊以及人生方向。

泰戈尔曾言：“生如夏花。”有人认为，人的一生就要活得痛痛快快潇潇洒洒，随心所欲、自由自在，行为举止不受约束，完全释放出自己的激情与能量，岂不快哉？但你可曾想过，自己潇洒自在的不羁行为，会产生怎样的后果，带来怎样的影响？譬如《水浒传》中的鲁提辖鲁直，他嫉恶如仇、声张正义，一时冲动打死了镇关西，最后落发五台山化名鲁智深，却又因醉酒闹事被逐，而后投奔梁山伯落草为寇。毫无疑问，他的一生是极富传奇色彩的。但请您在大呼痛快的同时静下心来，认真思考：这所谓的“随性”、“奔放”不正是鲁智深人生的阻碍？他的冲动破坏了处世的方圆，是不成规矩的。他最后显然意识到了自己的弊端，斩去了心头杂念，终成佛法大道。

那么，摈弃了内心的冲动，圆滑处世，是否就完美了呢？不，不是的。过于圆滑者，只能成为市井小人，不易与人深交，同时缺少了许多果断与坚决。圆滑者行走于尘世间，整日戴着虚伪的面具，叫人看不清摸不透真实的内心。像高球，在讨剿水泊梁山时千方百计地在蔡太师与皇上之间周旋，借三寸不烂之舌愣是说动了百万大军，真小人也！余以为，处世极圆滑者，就像泥鳅，你以硬对他时，他自从你手中溜走；你以软待他时，他又死死缠住不放。他平时看不出心机深沉，在关键时刻却是第一个站出来抢得先机，又因平日人际关系甚好，也就无人提异议。到那时，你一定想大喊：“叵耐这滑皮得志！”

其实，处世为方或为圆未必没有各自的好处。方者自有严格的规矩，他待人公正宽和，却对错处铁面无私，若能磨掉一些身上的“棱角”，定能有正确的前行方向；圆者深谙包容的真谛，他能够在任何境遇有进有退，他不为一时挫折而放弃自己追求，若能明确目标，不在原地徘徊，也有着光明的前途。上善若水任方圆，是啊，为什么不让方与圆兼容并济，像水一样，能够变化出无数的形态来适应不断变化的外界，此方为处世之中庸大道！

【篇二：方圆人生】

方如行义，圆如用智，动如逞才，静如遂益。人生之妙，在于一事一物自有形成之理，极其所用，在变换中形人生之态。

天地万物，一朝一夕间变幻无穷，其姿态有源于自身的，也有经后来随外界变幻的，其本质只是在变幻中适应外界以保持优胜劣汰的自然规律。于是一岁一枯荣，这个世界以万物生载的身份操纵着万物生机，随着时间的脚步实现生命的更替。

方，是一种人生态度；而圆，亦是一种人生态度。前者如行义者般刚正，后者是玲珑圆滑之智。正如世间的两种极端品质，一个大气凛然，刚正不阿；一个又是世故圆滑，八面玲珑。无所谓孰好就坏，只究于特定环境。中国是礼邦，教义丛生，都有一家之谈，而综合来，却又体现了人生变幻有道，不同的人生态度决定了不同的人生演进方向。“上善若水”是一个崇高的境界，为外界所付出，我与你，我与外界，这样的唯心主义，然后以我向外界，来体现中心者的大爱无私，而方圆的外在表现只是对外的行为，体现中心思想的行为。

孟子的思想：“无以规矩，不成方圆”。这位圣贤执世间万物都是该有规睐管理着繁荣昌盛，以体现“定”这个字。而我认为，人生应是变的，亦方亦圆，亦动亦静，善于变幻来维持外界的平和状态，这与老子的观点相似，老子强调变幻之道，在变幻中实现大道，估现中心者的大仁与大爱。

人生千姿百态，而我们以最后的决定操纵着人生方向，我们是中心，又该以怎样的态度去决定人生呢？一点上，君子修身以成仁，方圆虽异器，功用信俱呈，以适应外界变化规律以达到最好的平和状态尽其用。

一个人，亦是一个个体，我们的姿态或多或少决定与改变了外界，达尔文的进化论以不争的事实证明个体抑或是整体达到平和或顺世发展规律的个体最终取胜。在方圆之中融烩贯通，各尽其妙，亦进亦退，退与进一步间，是两种姿态，却决定了个体与前后者的距离，这样的一步造就了全局的变换。而聪明的人，大仁与大爱的人，刚正的人，他们的选择就成就了不同的格局。

推于现实，现代著名企业家马云，他的行事风格诡秘多端，进退之间各有分寸，他有一句著名的理论：“亦进亦退方为大丈夫。”这是他的人生态度，也决定了他的人生高度。在我们的周围，每一件事都以他特有的姿态承呈于这个世界，正是这样的姿态，决定了他们的用处，适用性和受欢迎度等各种指标。那么，我们的人生与人生态度是否同样适用于这样的逻辑关系，态度决定人生？

纵观历史长河，成功的人自有他个体原因也离不开外界因素，对于一个历史现象，我们总是以不同的角度去分析其原因。终于一点，是怎样的姿态造就了怎样的曲度，是否完美与尽其妙，到底离不开其本质与初始目的，即最初的态度。

方圆之间，各尽其妙。不同的态度造就了不同的人生，变幻之间出于个体的不同姿态变化，以达到个体与整体的和谐关系，实现最初的目的。